Il Movimento – La nostra destinazione alla Gloria

“Dopo la morte attendono gli uomini cose che essi non sperano e neppure immaginano.” Eraclito di Efeso

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Abbiamo in qualche modo sviscerato la questione nichilistica, dandone due accezione diverse ma complementari: la prima riconducibile ad Emanuele Severino, «Nichilismo come struttura inconscia dell’Occidente, cioè come fede nel divenire, quella follia che crede che le cose del mondo escano dal Nulla per poi rientrarvi»; la seconda definizione di nichilismo è invece quella che ritroviamo negli scritti di Nietzsche, dove il nichilismo in un primo momento è la separazione del mondo vero (l’iperuranio, il paradiso cristiano, l’aldilà, il noumeno) dal mondo apparente (la natura, il mondo sensibile e fenomenico) che conduce l’uomo, una volta appurato che non possono esistere immutabili fuori dal mondo, a riconoscere in Dio una propria «creatura intellettuale» e quindi, morto l’idolo supremo, a svalutare progressivamente tutti i valori supremi che da quel Dio discendevano.

Il nichilismo è dunque storico anzi, osando ancora di più, è La Storia dell’Occidente e in uno sguardo globale la storia dell’intera civiltà.
In che senso, dunque, è il retroterra del nostro vivere nel mondo? Solo in una prospettiva che veda il nichilismo come input delle strutture della nostra società ha senso parlare di esso come «storia», con questo si vuole dire che la paura del «nulla» ha spinto l’uomo a cimentarsi nell’arte e nella politica e lo ha portato alla creazione di pantheon e religioni. Arte, Religione e Politica sono strumenti che l’uomo ha utilizzato per allontanare la minaccia del nulla e dell’annientamento, e una volta entrati nell’era moderna la loro funzione è stata soppiantata dalle Scienze a cui l’uomo si rivolge nella speranza di mettere a tacere quello che viene visto come l’unico e più pericoloso nemico: la Morte. La morte viene oggi percepita come annientamento dell’individuo, si pensa ad essa come al grande silenzio prima della nascita ma crollata la sicurezza metafisica in un dio essa è diventata motivo di paura e angoscia proprio perché percepita come inevitabile fine della vita. Come però mette in luce Severino, il mortale è da sempre destinato, necessariamente, all’Eternità perché essa è la Verità che eternamente appare.
Noi crediamo di essere nel tempo, così come crediamo di essere all’interno del divenire e quindi costretti a nascere e morire allo stesso modo in cui il senso comune ci impone di credere che ogni mattina il sole nasce all’orizzonte per poi tramontare, morendo, alla sera. E’ proprio questo che bisogna comprendere: il divenire è un movimento illusorio, così come illusorio è il tempo cronico e la stessa fede nella generazione e degenerazione delle cose del mondo.
Pensiamoci bene: cosa possiamo dire della morte se non che essa sia un «assentarsi»? Nessuno può pronunciarsi su cosa «sia» la morte e questo è proprio perché è contraddittorio predicare qualsiasi cosa riguardo a ciò che non è per definizione. Ma il non essere non è e non può essere allo stesso modo in cui l’Essere è e non può non essere. L’unico modo di parlare della morte e di quello che chiamiamo «nulla» è in termine di illusione, apparenza e assenza, ma assenza di cosa se non dell’Eternità? Il nostro mondo è la sfera in cui l’Eterno appare e scompare, ma l’eterno è l’essere e quindi, avvolgendo tutto, noi stessi partecipiamo all’eterno apparire dell’Essere. Questa è la Verità che dovremo un giorno interiorizzare, niente viene perso e niente viene distrutto ma tutto si conserva eternamente nel luogo in cui da sempre giacciamo, «siamo destinati alla Gloria, all’apparire dell’eternità di tutte le cose» [Emanuele Severino, La Gloria]

“Fu come trovarsi in un vortice, in un maelstrom, e in basso apparve la Terra. L’essere eterno mi si presentò in questo modo, aveva il carattere di questo fondo marino.»

[Emanuele Severino]

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